上帝因何改變成命？絕望中的出路何在？

 

 

　　絕望中的出路何在？

 

　　以西結書21章

 

　　根據天道圣經注釋稱，“冠冕”最早是大祭司的頭飾，后為君王佩戴的皇冠（出廿八4、37、39，廿九6，卅九28、31；利八9，十六4）。“除掉冠，摘下冕” ，意味著君王被廢黜，猶大的光景將不再如過去輝煌的歲月。這段經文描述的正是巴比倫時代猶大的亡國史。

 

　　雖然約雅敬和西底家都是亡國之君，但上帝卻給了他們截然不同的命運。先知說，上帝“要使卑者升為高，使高者降為卑”。根據天道圣經注釋的闡釋，約雅敬受辱后現又被提升，而西底家曾經高居尊位，但現在無疑是降卑了。約雅敬是約西亞和西布大的次子（王下二十三36；代上三15；代下三十六5），在主前609年，成為猶大王。他原名以利亞敬，意思是“耶和華會建立”（王下二十三34；代下三十六4）。他哥哥約哈斯只作王3個月，便為法老尼哥所廢，且被擄走，約雅敬就接續作王（王下二十三31-35）。以利亞敬25歲登基，在耶路撒冷作王11年。他登基時，尼哥給他改名為約雅敬，意即“耶和華會建立”（王下二十三34；參耶二十六20-23）。根據《證主圣經百科全書》的解釋，約雅敬曾經敬拜偶像，貪贓枉法，因此，被神廢黜，被巴比倫王懲治。但死前竟然被巴比倫王提升，成為其座上賓。

 

　　而西底家則一樣糟糕，他雖然多次得以當面得到先知耶利米的教誨，但終未悔改。他被巴比倫王設立為猶大王，也曾親赴巴比倫表達歸順，卻拒絕先知的警告，投靠埃及而背叛巴比倫。在他的任期內，還容忍先知耶利米多次遭到酷刑。最終他被巴比倫王當面殺掉他的兒子，且剜掉了他的眼睛。尼布甲尼撒把他用銅煉鎖著帶到巴比倫，他終其一生在巴比倫的監獄里死去（王下二十五5-7；耶三十九7，五十二8-11；參結十二13）。

 

　　同為亡國之君的約雅敬與西底家，有著共同的罪惡的歷史，最終卻有了完全不同的結局。上帝“使卑者升為高，使高者降為卑。”背后的因由何在？

 

　　從圣經和歷史的教導中我們看到，同在絕望的處境中，兩人選擇了截然不同的選擇。一個是痛定思痛，持守信心，認罪悔改而改變成命。一個是執迷不悟，搖擺不定，頑抗到底而結局悲慘。

 

　　我們的上帝是“有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，并且后悔不降所說的災（拿4:2；珥2:13）”的上帝。哪怕看似成命已定，罪惡的判決已經開始，處境已經無可挽回。認罪悔改都有出路，至少會改變處境。要知道，上帝懲戒的目的不是發泄，而是祂公義屬性的彰顯，目的依舊是領人悔改。

 

　　上帝因何改變成命？約雅敬與西底家命運之不同的根本原因，不在于兩者罪惡的多寡，敗壞的程度，而是一個人選擇了悔改，一個人頑抗到底。如此看來，他們命運不同的不僅是罪惡的審判，更是一個人面對罪惡，面對過去，面對救恩，面對上帝審判的態度。選擇悔改就有出路，頑梗不化就是死路一條。

 

　　對罪性的人而言，我們都曾犯過有形無形之罪。我們的出路不在于我們是否犯過罪，而在于我們今日對過去，對救恩，對罪惡的態度。選擇悔改就是出路，自以為義就是絕境。上帝知道我們都是滿有罪性的罪人，也沒有按我們的行為判定結局，相反，祂給每個罪人都預備了救恩。我們只要心里相信，口里承認就必得救。我們只要認罪悔改就必有出路。

 

　　上帝因何改變成命？絕望中的出路何在？認罪悔改就能改變命運，遠離邪惡就有歸路。絕望中的正路是悔改，絕境中的盼望是歸正！

 

　　親愛的父上帝：

 

 

 

　　反思：

 

　　1.西底家與約雅敬的命運為何不同？西底家并非沒有能力的國王，只是他不愿用他的能力和地位順服上帝。他拒絕先知耶利米的警告，背叛上帝和巴比倫，召集了埃及，亞捫，西頓等周邊一些國家，在他的國家密謀建立對抗巴比倫的聯盟。其結果如何？

 

　　在猶大王西底家反抗巴比倫的時候，顯然亞捫也在反抗巴比倫。公元前589年，猶大國和亞捫都在謀反巴比倫（參耶27:3）。被擄到巴比倫的猶大人聽到這消息再次燃起返回家園的希望。而以西結說，巴比倫王一定會發兵前往那些地區平息叛亂。他會從北邊出發，在兩條路的岔路口上停下來，一條路通往亞捫的首都拉巴，另一條路通向猶大的首都耶路撒冷。巴比倫王要決定去毀滅哪一座城巿。事實上尼布甲尼撒王果真像以西結預言的那樣開赴并攻占了耶路撒冷。

 

　　2. 【結21:3】對以色列地說，耶和華如此說：我與你為敵，并要拔刀出鞘，從你中間將義人和惡人一并剪除。

 

　　【結21:4】我既要從你中間剪除義人和惡人，所以我的刀要出鞘，自南至北攻擊一切有血氣的。

 

　　上帝為何要一并剪除義人和惡人？這不是不公平嗎？

 

　　3.在卑微中，上帝給我們指明的出路是什么？